Les essentiels de la pratique et de l’Illumination pour les débutants de Maître Hanshan

C’est avec plaisir que la Dharma Winds Zen Sangha/Ordre Zen de HsuYun (DWZS/OZHY) partage son humble traduction, à notre connaissance inédite en français, de ces essentiels de la pratique et de l’illumination pour les débutants du Très Vénérable Maître Hanshan Deqing (l’un des grands Lion-Éléphant du XVIIème siècle), spécialement honoré par notre lignée et grand exemple de vie de maître HsuYun.

Notez que ce texte est un préliminaire aux instructions de pratique publiées précédemment. Maître HsuYun repris cette structure en deux parties pour ces propres instructions. Sachons rester humble et ne pas négliger la discipline et la foi/confiance en notre nature bouddhique comme préliminaire à notre pratique du Zen.

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Les essentiels de la pratique et de l’illumination pour les débutants de Maître Hanshan


1. Comment pratiquer et atteindre l’illumination ?

Concernant les causes et les conditions nécessaires à la grande affaire de l’au-delà de la vie et de la mort, la nature de Bouddha est intrinsèquement présente en chacun, ainsi, tout est déjà complet en vous, rien ne manque dès l’origine. La difficulté est que depuis des temps immémoriaux les graines de passions et de pensées erronées, de conceptualisations émotionnelles et, nos tendances habituelles profondément enracinées ont obscurci cette merveilleuse luminosité en nous. Vous ne pouvez la réaliser authentiquement parce que vous vous êtes perdus dans des pensées erronées, d’un corps, d’un esprit, et d’un monde discriminant et jacassant sur ceci ou cela. Pour ces raisons, vous avez erré dans les cycles de la vie et de la mort. Pourtant, tous les Bouddhas et les Maîtres ancestraux sont apparus en ce monde usant d’innombrables mots par des moyens habiles pour exposer le Chan et clarifier la doctrine. S’adaptant et s’harmonisant aux dispositions des différents êtres sensibles,tous ces moyens habiles sont des outils, pour briser notre esprit d’appropriation et, réaliser qu’originellement les Dharmas sont sans substance ou impression d’un soi.
Ce qui est communément connu comme  »pratique » signifie simplement s’harmoniser avec l’état d’esprit dans lequel on est de manière à purifier l’esprit et, à se dessaisir ou abandonner et, à se dessaisir des pensées erronées et, des traces de nos tendances habituelles. S’y exercer avec effort est appelé  »pratique ». Si pendant un seul moment, les pensées erronées cessent subitement, vous percevrez complètement votre propre esprit et, réaliserez qu’il est vaste et ouvert, brillant et lumineux, intrinsèquement parfait et complet. Cet état étant originellement pure dès l’origine dépourvu de toutes choses, vaste et ouvert, est appelé illumination. En dehors de cet esprit que nous avons tous, il n’y a pas de choses telles que : contemplation, ou pratique ou même illumination. L’essence de l’esprit est tel un miroir, et toutes les traces de pensées erronées et de pensées s’accrochant aux conditions ne sont que les poussières souillées de l’esprit. Le concept d’apparence séparé sont cette poussière et votre conscience émotionnelle et, son aspect souillé. Toutes les pensées erronées se dissipent, l’essence intrinsèque se révélera. Tout comme lorsque les souillures sont polies, le miroir retrouve sa clarté originel. Il en va de même avec le Dharma.
Cependant, nos habitudes, nos souillures, et notre soi –  »appropriant » se sont accumulés depuis des éons et, sont devenus solides et fermement enracinés. Heureusement , à condition d’avoir les conseils d’un bon ami spirituel, notre prajna inhérente, peut influencer notre être de manière à ce que cette prajna inhérente, s’accroisse. Ayant réalisé que la prajna est inhérente à chaque être, nous pouvons développer la Boddhicitta ( l’esprit d’éveil ) et, développer une aspiration profonde à renoncer au cycle de la naissance et de la mort. La tâche de déraciner d’un coup les racines,de la naissance et de la mort, accumulée depuis d’innombrables éons, est une affaire délicate et subtile. Si vous n’êtes pas quelqu’un ayant une grande force, une grande habileté, quelqu’un d’assez courageux pour supporter une telle charge et, aller à la racine de cette grande affaire, sans aucunes hésitation, alors cette tâche primordiale sera extrêmement difficile à accomplir. Un ancien a dit :  » cette affaire de la naissance et de la mort, c’est comme une personne confrontée à dix mille ennemis ». Ces paroles ne sont pas mensonges , l’affaire est sérieuse.

2. L’entrée dans la pratique et l’illumination.

D’une manière générale, en ces temps,  »de fin de Dharma », il y a bien plus de gens qui pratiquent que de gens qui ont vraiment réalisés la Voie. Il y a plus de personnes qui gaspillent leurs efforts que de gens qui en tirent bénéfice. Pourquoi est-ce ainsi ? Ils n’exercent pas leurs efforts directement, ils ne connaissent pas le raccourci. Au lieu de cela, beaucoup de gens ne font que remplir leurs esprits avec des savoirs du passé basés sur ce qu’ils ont lu ou entendu, ou bien ils jugent les choses sur la base de leurs discriminations individuelles, ou bien, ils suppriment délibérément les pensées erronées, ou bien ils s’éblouissent  »des visions étonnantes » qui se dressent devant les portes de leurs sens. Ces gens résident  » dans les mots des anciens dans leurs têtes et les prennent pour vrai ». De plus, ils s’accrochent à ces mots comme étant les leurs. Ils ne savent pas qu’aucun de ces mots est un tant soit peu utile. C’est ce qui est appelé :  » s’accrocher à la compréhension des autres et obstruer notre propre entrée dans l’illumination  ».
Pour vous engager dans la pratique, vous devez d’abord rompre avec le savoir et la compréhension intellectuelle et, concentrer tous vos efforts en une pensée unique. Ayant la ferme conviction en votre esprit vrai et originellement pure et clair. Sans la moindre chose persistante – il est brillant et parfait et imprègne tout le Dharmadhatu. Intrinsèquement, il n’y a pas de corps, d’esprit ou de monde ; il n’y a pas non plus de
pensées erronées ou de conception émotionnelles. Juste en ce moment, cette unique pensée est elle même non née ! Toutes les choses qui se manifestent spontanément, sont illusoires et in-substantielles. Toutes sont des réflexions de l’esprit vrai. Pratiquer de manière à démanteler toutes pensées erronées. Vous devriez vous concentrez en l’esprit là où les pensées naissent et, où elles meurent. Si vous pratiquez ainsi, peu importe quel type de pensées erronées naissent en un instant, elles sont démantelées, elles sont mises en pièces. Elles se dissolvent et disparaissent. Vous ne devriez jamais suivre ou, alimenter les pensées erronées. Maître Yongjia déclare :  » il faut trancher l’esprit qui désire la continuité  ». Il en est ainsi parce que l’esprit illusoire est originellement  » sans racines  ». Vous ne devriez jamais prendre une pensée erronée comme étant réelle et essayer de la conserver dans vos cœurs. Dès qu’elle née, voyezla. Dès que vous l’aurez vu, elle disparaîtra. N’essayez jamais de supprimer les pensées, mais permettez aux pensées d’être simplement. Comme si vous regardiez une gourde  » çalbasse  » flotter sur l’eau.
Laissez de côté votre corps, votre esprit et le monde, produisez simplement cette seule pensée comme une épée transperçant le ciel. Si un Bouddha ou un Mara apparaît, découpez- le simplement comme un tas de soie enchevêtré. Usez de vos efforts et de votre force avec patiente pour pousser votre esprit jusqu’au bout, jusqu’à ses retranchements. Ce qui est connu comme  » un esprit qui maintient la pensée juste de l’ainsité vrai  » signifie qu’une pensée correcte est non-pensée. Si vous êtes capables de contempler le  » non-pensée  » vous cheminez déjà vers la sagesse des Bouddhas.
Ceux qui pratiquent et ont récemment généré la Boddhicitta ( l’esprit d’éveil ) devraient placer leurs convictions dans l’enseignement de  » l’esprit seulement  ». Le Bouddha a dit :  » les trois mondes sont esprit-seul et la myriade des dharmas n’est que conscience  ». Tout le Bouddhadharma n’est qu’exposition détaillé de ces deux lignes, ainsi tous devraient distinguer, comprendre et, générer de la foi  (confiance) en cette réalité. Les passages du sacré et du profane ne sont que des voies d’illusions et d’éveil en notre propre esprit. En dehors de l’esprit, tout karma de vertu et de vice ne peut être obtenu. Votre nature propre, est merveilleuse. C’est quelque chose de naturel et de spontané, pas quelque chose à laquelle on peut  »s’éveiller  » puisque nous la possédons naturellement . Puisqu’il en est ainsi, sur quoi pourrions nous,nous illusionner ? L’illusion fait seulement référence à notre inattention, à notre ignorance du fait que notre esprit ne possède intrinsèquement pas une seule chose, et du fait que le corps, l’esprit et le monde sont originellement vides.
Parce qu’il y a obstruction à ce qui est naturellement, alors il y a illusion. Vous avez toujours pris l’esprit des pensées illusoires, qui naissent et qui meurent constamment, comme étant réelles. Pour cette raison vous avez également pris les diverses transformations illusoires et, les apparences du monde des six objets des sens comme étant réelles. Si aujourd’hui vous voulez éveiller l’esprit et vous écartez des chemins erronés, pour prendre la route supérieur, alors vous devriez éliminer vos anciennes vues et compréhensions. Ici, pas un seul grain de connaissances intellectuelles ou de compréhension du mental ne seront utiles. Vous devez
simplement voir au travers du corps de l’esprit et du monde, qui vous apparaissent, et réaliser leurs in- substantialités. Tels des reflets imaginaires, qui sont pareils à des images dans un miroir ou le reflet de la lune sur l’eau. Entendez tous les sons, toutes les voix, comme le vent passant à travers la forêt, percevez les objets comme des nuages glissants à travers le ciel. Toute chose est dans un état de flux constant, toute chose est illusoire et in substantiel. Il n’y a pas que le monde extérieur qui soit ainsi mais vos propres pensées erronées, de discriminations émotionnelles venues du mental, toutes les graines de passions, vos tendances habituelles, ainsi que vos vexations, toutes ces choses sont sans fondement et sans substance.

Si vous voulez pratiquer la contemplation de cette manière, alors dès qu’une pensée surgit, vous devriez en trouver la source. Ne la laissez pas passer aléatoirement. N’en soyez pas déçu non plus ! Si vous pratiquez ainsi, au moins pratiquerez vous de manière correcte. N’essayez pas d’en construire une vue abstraite et intellectuelle ou de forger une compréhension intellectuelle de ces phénomènes. Bien que, même d’en parler comme d’une pratique est une dernière alternative. Par exemple, dans l’utilisation des armes, elles ne sont vraiment pas des objets hospicieux ! Mais elles sont utilisées comme les dernières alternatives possibles lors des batailles. Les anciens parlaient  » d’investiguer le Chan  » et de mettre le Huatou en avant. Cela aussi ce sont des  »alternatives finales  ». Même si il existe d’innombrables gong’ an ( koan), il n’y a quand usant le Huatou,  »qui est ce qui récite  » que l’on peut aisément extraire la force du gong’an dans les situations vexantes et difficiles du quotidien. Même si l’on peut recevoir aisément la force, ce Huatou n’est qu’une tuile cassée pour frapper à la porte de nos esprits. En temps voulu, il faudra s’en débarrasser. Mais il va falloir l’utiliser pour le moment. Si vous comptez faire du huatou votre pratique, il vous faudra avoir la foi, une fermeté sans faille et de la persévérance. Vous ne pouvez garder la moindre trace d’hésitation et d’incertitude. Vous ne pouvez pas décider d’une chose un jour et pour en changer le lendemain. Vous ne devriez pas avoir pour considération le faîte que vous n’atteindrez pas l’éveil ou le fait que le Huatou n’est pas suffisamment  » profond  ». Toutes les pensées ne sont qu’attachement. Je dois en parler pour que vous ne donniez pas naissance au doute et à la suspicion lorsque vous y serez confrontés. Si vous pouvez produire de la force à partir de votre énergie inhérente, le monde extérieur ne vous influencera pas. Cependant, intrinsèquement votre esprit pourra donner naissance à de nombreuses distractions , sans raison apparente. Par fois, le désir et la luxure s’éveillent, parfois la suractivité survient. De nombreux attachements pourraient naître en vous , et vous exténuez mentalement et physiquement. Vous ne saurez pas quoi faire. Ce sont toutes les  » tendances karmiques  » qui ont étaient stockées dans notre ultime conscience depuis d’innombrables éons. Aujourd’hui, de part votre pratique énergétique, elles se révéleront toutes. A ce moment critique, vous devez être capable de discerner, de voir à travers elles, et de les laissées passer. Ne vous laissez jamais contrôler ou manipuler par ces tendances karmiques, et surtout, ne les considérez jamais comme étant réelles. A ce moment vous devez  » rafraîchir votre esprit  » et accroître votre courage et votre attention pour faire coïncider les considérations existentielles en vous, et votre investigation du huatou. Fixez votre attention à l’endroit d’où naissent les pensées et demandez vous continuellement :  » originellement il n’y a rien au-dedans de moi, alors d’où viennent les difficultés ? Qu’est- ce ?  ». Vous devez être déterminés à connaître le fond de l’affaire . Insistant ainsi, tuant toutes les illusions qui naissent, sans laisser une seule trace jusqu’à ce que tout les démons et les esprits éclatent en sanglots. Si vous savez pratiquer comme cela, des bonnes nouvelles viendront à vous naturellement.
Si vous pouvez couper au travers d’une seule pensée, alors toutes pensées illusoires seront soudainement mises en pièces. Vous vous sentirez telle une fleur dans le ciel qui ne projette aucune ombre, ou tel un soleil brillant mettant en lumière sans limite, ou tel un étang limpide, transparent et clair. Après avoir expérimenté cela, il y aura un sentiment d’incommensurable lumière et d’aise, ainsi qu’une sensation de libération. C’est un signe pour les débutants du fait qu’ils produisent de la force provenant de la pratique. Il n’y a rien de merveilleux ou d’extraordinaire là-dedans. Ne vous en réjouissez pas, ne traînez pas dans cette expérience prenante. Si vous le faites,alors le Mara de la joie vous possédera ou vous aurez seulement gagnés ne nouvelle sorte d’obstruction mentale. Scellé dans votre conscience – réceptacle ( Alaya-Vinaya ) sont vos tendances habituelles ( habitudes ) et les graines de passions. Si votre pratique du Huatou ne fait pas effet, ou si vous êtes incapables de contempler et d’illuminer votre esprit, ou que vous n’arrivez simplement pas à vous appliquer à la pratique, alors vous devriez pratiquer les prosternations, lire les sutras ou vous engagez dans les pratiques de repentance. Aussi réciter des mantras pour recevoir le  » sceau secret  » directement des Bouddhas; cela allégera vos attachements. Il en est ainsi parce que tous les mantras secrets sont les Sceaux de l’Esprit de Diamant des Bouddhas. Lorsque vous les utilisez, c’est comme détenir un monde destructible Diamant- éclair (Vajra ) qui peut tout faire trembler.Tous ceux qui s’en approchent, seront réduits en poussière. L’essence de tous les enseignements ésotériques de tous les Bouddhas, et des Maîtres ancestraux, est contenu dans les mantras. Ainsi il est dit que  » tous les Tathagata des dix directions ont atteints l’insurpassable et parfaitement correct éveil au travers de tels mantras ». Bien que les Bouddhas aient exposé cela clairement,le lignage des Maîtres ancestraux, par peur que ces mots soient incompris, ont gardé ce savoir secret à ne pas utiliser ces méthodes. Quoi qu’il en soit, pour générer de la force à partir de la pratique des mantras, vous devez les pratiquer régulièrement pendant une longue période. Encore que, même comme ça , vous ne devriez jamais anticiper les effets ou rechercher de merveilleux résultats.

3.  Éveil-Compréhension/ Éveil-Actualisation

Il y a ceux qui s’éveillent d’abord puis qui s’engagent dans la pratique, et il y en a qui qui pratiquent d’abord puis s’éveillent. Il y a également une différence entre l’éveil-compréhension et l’éveil-actualisation.

L’éveil compréhension
Ceux qui ont une compréhension par la pensée de l’éveil après avoir entendu les enseignements oraux des Bouddhas ou des Maîtres ancestraux, atteignent l’éveil-compréhension. Dans la plus part des cas, ces personnes tombent dans le jeux des opinions et des savoirs. Confrontés à toutes les circonstances de la vie ils n’arriveront pas à utiliser ce qu’ils savent. Leurs esprits et les objets extérieurs sont en opposition. Il n’y a là, ni unité, ni harmonie. Donc, ils font sans cesse face à des obstacles. Ce qu’ils ont réalisé se nomme  » prajna  » en apparence et ne provient pas de la pratique authentique.

L’éveil-actualisation ou éveil actualisé
L’éveil-actualisation est le résultat d’une pratique sincère et solide, quand on arrive à une impasse où les montagnes sont arides et l’eau est épuisée. Soudainement une pensée cesse, et vous percevez parfaitement votre esprit. A ce moment- là, vous vous sentirez comme si vous aviez personnellement  » vu votre père et à la croisée des chemins  » – plus aucun doute ne subsiste! C’est comme si vous buviez l’eau vousmême ; que l’eau soit chaude ou froide, seul vous, le savez, et ce n’est pas quelque chose que vous pouvez d’écrire à d’autres. Telle est la vraie pratique et le vrai éveil. En ayant eu une telle expérience, vous êtes capables de l’intégrer à toutes les situations de la vie, et de purifier le karma déjà manifesté, le courant de votre conscience, vos pensées erronées et les fabrications émotionnelles jusqu’à ce que tout fusionne avec l’Unique Vrai Esprit. Cela est éveil-actualisation.
Cet état d’éveil-actualisé, peut être encore divisé en réalisations superficielles, et profondes. Si vous concentrez votre effort à la racine de votre existence, renversant le  » baril de laque noir et retournons instantanément l’entre de l’ignorance fondamentale, d’un bon, rentrez directement dans le royaume de l’éveil, alors vous n’aurez rien à apprendre de plus  » . Cela est appelé avoir des racines karmiques suprêmes. Votre
actualisation de l’éveil inhérent de l’esprit, sera en effet profond. Un autre côté pour ceux qui pratiquent et comprennent graduellement la profondeur de leur actualisation de l’éveil inhérent de l’esprit, sera superficiel.

La pire des choses, est de s’auto-satisfaire de quelques petites expériences spirituelles. Ne vous permettez jamais de tomber dans les expériences éblouissantes stimulantes qui naissent à nos portes sensorielles. Pourquoi ? Parce que votre huitième conscience n’a pas encore été écrasée, alors quoi que vous expérimentiez ou faites sera conditionné par vos consciences et vos sens erronés. Si vous pensez que cette conscience est réelle, alors vous confondez un voleur avec votre propre fils ! L’ancien à dit :  » ceux qui s’engagent dans la pratique, ne savent pas ce qui est réel, car jusque- là ils ont pris leur conscience comme étant réelle, ce que l’ imbécile prend pour son visage originel, est en fait la cause fondamentale de la naissance et de la mort  ». Telle la barrière à laquelle vous devez passer.

Ce qui est appelé  » éveil subit et pratique graduelle  », fait référence à quelqu’un qui est expérimenté  » éveil approfondi  », mais à qui il reste des tendances d’habitudes fortement ancrées qui n’ont pas été purifiées. Ces gens devraient inclure les principes qui leur viennent de l’éveil qu’ils ont réalisés pour faire face à toutes les circonstances de la vie, et mobiliser la force de leurs contemplations et, illuminations pour expérimenter pleinement leurs esprits, dans les situations difficiles. Quand une partie de l’expérience, qu’ils ont dans ces situations, s’accorde avec la voie, ils auront actualisé une portion du Dharmakaya. Lorsqu’ils dissolvent une partie de leurs pensées erronées, tel est le degré de manifestations de leurs sagesses fondamentales. Ce qui importe c’est de garder une continuité sans égale dans la pratique. Ainsi, il est bien plus effectif d’appliquer la pratique à de vraies situations de la vie.

Traduit de l’Anglais par Yao Xin Shakya et retranscrit par QianMen Shakya 

 

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