Trésors du Shurangama: Renverser les sens et entrer dans la Contemplation

Nous tenons à partager un autre texte en cours de traduction en vue de la future publication du livret « GuanYin: La Voix du Silence ».

Comme pour nos autres livret, il s’agit d’une « traduction méditée » à partir de notre pratique, des enseignements reçus et de toutes les traductions existantes en langues occidentales.

Tous comme les livrets et traductions précédentes, ce texte est partagé dans une version non définitive afin de profiter à tous les pratiquants sincères.

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Regarder les racines des kleshas/souillures et trouver l’organe des sens le plus approprié à la Contemplation Unifiée (Samadhi)

extrait du Shurangama Sutra

« Quel est le deuxième facteur décisif ?

Dans ta détermination à développer l’Esprit d’Éveil (Bodhicitta) et à avancer avec courage sur la Voie des Bodhisattvas, en renonçant à tout ce qui est purement mondain ; tu devrais inspecter avec minutie l’origine des kleshas/souillures causées par ton ignorance fondamentale et ta discrimination galopante. Tu devrais voir clairement Celui qui les crée et les endure.

Ananda dans ta pratique de l’Eveil, si tu n’investigues pas les racines des kleshas/souillures, tu ne sauras jamais (comment et) ou les organes des sens et leurs objets sont retournés sur eux-même. Si tu échoues à comprendre cela ; comment pourrais-tu surmonter (les difficultés) et réaliser l’état de Tathagata ?

Ananada, si un homme qui est doué à dénouer des nœuds ne peut les voir, comment peut-il les dénouer ? Et tu n’as jamais entendu (de ma bouche) que la vacuité peut-être dénouée puisqu’elle n’a ni forme, ni de genre et qu’elle n’est pas tel un nœud qui peut se dénouer.

Mais tes yeux, tes oreilles, ton nez et ta langue, tout comme ton corps et ton esprit, sont les six leurres qu’un brigand utilise pour voler les trésors de ta maison (intérieure).

Pour cette raison, depuis des temps sans commencement, les êtres vivants et ce monde sont inter-reliés (dans le temps et dans l’espace). Par conséquent, vous êtes incapables de bondir au dessus (de voir au-delà) du monde matériel.

Ananda, quel est ce royaume du temps et de l’espace ? Temps signifie durée et Espace signifie lieu. Tu sais que les Dix Directions sont dans l’Espace et que le passé, le présent et le futur sont dans le Temps. Tous les êtres vivants « doivent » leur corps au temps et à l’espace illusoire qui se sont entremêler en eux et continuent à les affecter. Bien qu’il y ait Dix Directions, l’homme du monde ne connaît que l’est, l’ouest, le sud et le nord, comme des points cardinaux et renie les points intermédiaires ainsi que le zénith et le nadir qu’il considère comme de moindre importance.

Ananda, puisqu’à présent tu désires aller à l’encontre du courant samsarique du Désir, tu devrais renverser l’organe par lequel il survient jusqu’à expérimenter « l’État au-delà de la Vie et de la Mort ». Pour ce faire, tu devrais investiguer les six fonctions des organes des sens et voir par toi-même Celui qui est cohérent ou incohérent, profond ou superficiel et qui est « omniprésent » ou déficient.

Si tu trouves l’organe qui englobe toute chose, tu devrais retourner son flux karmique de manière à ce qu’il s’accorde avec sa qualité de lumineuse pénétration. (Sache que) la différence entre la réalisation obtenue par la pratique d’un organe doué de pénétration lumineuse et la réalisation obtenue par la pratique d’un organe déficient est comparable à la différence entre un jour et un éon.

À présent, je t’ai révélé les six organes naissant de ton Esprit Véritable, ainsi que leurs qualités respectives afin que tu puisses en choisir un qui soit le plus profitable pour l’avancement de ta pratique. Tous les Tathagatas ont pratiqué la Contemplation Unifiée (Samadhi) au travers des 18 royaumes des sens pour réaliser l’Éveil Suprême : ces 18 objets de méditations furent tous profitables à leur pratique, mais tes aptitudes sont inférieures aux leurs et tu es incapable de les utiliser tous pour parvenir à la Suprême Sagesse.

C’est pourquoi je t’enseigne à présent de choisir un organe des sens qui convienne pour l’Entrée dans la contemplation unifiée (Samadhi), une fois que tu seras rentrer dans la Contemplation Unifiée et que tu te seras libérerez de l’illusion, alors les six organes des sens deviendront simultanément purs et clairs. »

Ananda demanda alors : «  Honoré du Monde, comment peut-on, en remontant le courant samsarique, pénétrer profondément dans un organe des sens de manière à ce que les six organes des sens deviennent simultanément pur et clairs ? »

Le Bouddha répondit : «  Bien que tu ais réalisé l’Entrée dans le Courant (Shrota-apanna) et déraciner les vues mondaines, tu n’as toujours pas une vue claires de toutes les pensées (internes) qui se sont accumulées depuis des temps sans commencements et dont l’élimination ne peut être obtenue que par une pratique et d’un entraînement régulier. Tu es encore moins au clair sur tes illusions personnelles. Ce que tu perçoit comme vie, présence, changement et mort sera éradiqué au cours l’approfondissement de la Voie.

Regarde à présent tes six organes des sens, sont-ils un ou six?

Ananda, si il sont Un pourquoi ne sais-tu pas voir par tes oreilles, entendre par tes yeux, marcher avec ta tête et parler avec tes pieds ? Si ils sont six, alors pendant que j’expose ce profond Dharma, lequel d’entre eux reçoit mes instruction ?

Ananda répondit : « J’utilise mes oreilles pour le recevoir »

Le Bouddha dit alors : « Si c’était le cas tes oreilles ne devraient avoir aucun lien avec le reste de ton corps. De ce fait, Ils ne sont ni une unité en six parties ni six parties en une Unité ; en d’autre mots, fondamentalement vos organes des sens ne sont ni Unique ni Sextuple.

Ananda, tu devrais réaliser que tes organes des sens ne sont ni unique ni sextuple, tu devrasi réaliser que parce que ta vision (des choses) était inversée depuis des temps sans commencement, l’unique et le sextuple sont nées de ce qui est Parfait et Pur.

Bien que ta maîtrise de l’état de Shrota-apanna (l’entrée dans le courant) ait anéanti (le concept) d’un ou de sextuple, tu es toujours attacher à l’Un (ou l’autre de ces concepts).

Il en est comme du vide (que contiennent) différents récipients. Tous sont appelés de différents noms en fonctions de leurs formes. Si tu cassais ces récipients et regardais à l’intérieur tu dirais qu’il sont remplis du même et unique vide. Mais comment le vide pourrait-il répondre à nos discrimination et devenir un ou multiple ? Comment pourrait-il être quelque chose ou rien du tout. Ainsi, tes six organes des sens sont tels le vide présent dans les différent récipients.

Parce que la lumière et l’ombre se succèdent et se révèle l’un l’autre, leur union (rencontre) avec l’esprit parfait et merveilleux résulte dans la perception, dont l’essence reflète les formes et s’unit à elles pour devenir l’organe des sens. Cet organe provient lui-même des quatre éléments (la terre, l’eau, le feu et le vent) et est appelé œil (et il a la forme d’un raisin). De ce fait cet organe de perception est en recherche constante de formes.

Parce que le mouvement et l’immobilité se succèdent et se révèle l’un l’autre, leur union (rencontre) avec l’esprit parfait et merveilleux résulte dans la ouïe, dont l’essence reflète les sons et s’unit à eux pour devenir l’organe des sens. Cet organe provient lui-même des quatre éléments (la terre, l’eau, le feu et le vent) et est appelé oreille (et il a la forme d’une feuille enroulée sur elle-même). De ce fait cet organe de perception est en recherche constante de sons.

Parce que le mouvement et l’immobilité se succèdent et se révèle l’un l’autre, leur union (rencontre) avec l’esprit parfait et merveilleux résulte dans le savoir, dont l’essence reflète les dharmas et s’unit à eux pour devenir l’organe des sens. Cet organe provient lui-même des quatre éléments (la terre, l’eau, le feu et le vent) et est appelé esprit. De ce fait cet organe de perception est en recherche constante de dharmas.

Ainsi Ananda, c’est six organes des sens transforment l’éveil illuminé en conscience subjective. Ratant ainsi sa substance, l’on s’attache à la fausseté ? C’est pourquoi il n’y a pas d’essence de la vue en dehors de la lumière et de l’obscurité : pas d’essence de l’ouïe sans mouvement et immobilité, … et pas de connaissance en l’absence de création et de destruction.

Tu ne dois pas te laisser aller aux (suivre) les états de calme et de mouvements, de contact et de séparation, de changement et de non-changement, d’ouverture et d’obstruction, de création et de destruction et de lumière et d’obscurité : et de ces douze conditions mondaines, déracine l’un des six organes des sens en le dégageant de tes attachements intérieur et extérieur.

Dès que ces états seront maîtrisée et ramenée au Réel, la lumière apparaîtra. Lorsque la nature lumineuse apparaîtra, les cinq autres attachements seront complètement déracinées et tu seras libéré des vues erronées créés par nos sens.

Cette lumière ne suit pas les organes des sens mais se manifeste au travers d’eux de manière à ce que les six organes des sens fonctionnent en complémentarité. Ananda, ne vois-tu pas dans cette Assemblée Aniruddha qui est aveugle mais qui voit, Upananda qui est sourd mais qui entend (deux dragons de Zhunti GuanYin), la déesse du Gange qui n’a pas de nez mais qui sent, Gavampati qui ne goute pas par sa langue et le dieu Shunyata qui n’a pas de corps mais qui touche ? Ce dieu de la vacuité apparaît temporairement dans la lumière du Tathagata : puisque son corps est tel l’air et n’existe pas matériellement, il a réalisé le Dhyana qui dérive de l’élimination du second et du troisième agrégat, ayant ainsi achevé l’état de Shravaka (Bouddha pour soi). Et Mahakashyapa, assis situé là, a réussi il y a fort longtemps à déraciner l’organe de l’intellect et réalisa ainsi la parfaite connaissance, qui ne provient pas du mental, du procession d’intellection, de la pensée conventionnelle.

Ananda, si tout tes organes des sens étaient déracinés, ta lumière intérieure apparaîtrait, toutes les données des sens ainsi que les conditions sans cesse changeante de ce monde matériel disparaîtraient, comme de la glace fondue par de l’eau bouillante (la fluidité défait nos cristallisation:attachements) et tu réaliserais instantanément l’Éveil Suprême.

Ananda, si un homme qui voit avec ses yeux les fermes, l’obscurité apparaîtra devant lui, lui cachant tous les organes des sens ainsi que sa tête et ses pieds. Si il touche alors son corps avec ses mains, il discernera sa tête ou ses pieds bien qu’il ne puisse pas les voir. Cela démontre que sa connaissance est la même qu’il puisse voir quelque chose dans la lumière ou rien du tout à cause du noir complet.

Ce qui ne dépend pas de la lumière pour se manifester n’est pas affecté par l’obscurité. Après que tous les organes et données des sens aient disparus, pourquoi ne pourrais-tu pas réalisé le Parfait et Absolu Éveil ?


Amituofo!

Amituofo!

Amituofo!

Shi Yao Xin

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